Discurso de Su Santidad el Patriarca Kirill en la Sesión Plenaria del XXIV Consejo Mundial del Pueblo Ruso
El 25 de octubre de 2022, Su Santidad el Patriarca Kirill de Moscú y toda Rusia se dirigió a la sesión plenaria del XXIV Consejo Mundial del Pueblo Ruso “Ortodoxia y paz en el siglo XXI”.
Estimados participantes, delegados e invitados del Consejo Mundial de los Pueblos de Rusia
Les doy una calurosa bienvenida a todos. Esta es la vigésimo cuarta vez que se reúne nuestro foro representativo. Recuerdo bien el ambiente general en los días en que se celebró el primer foro, recuerdo bien la actitud crítica de ciertas partes de nuestra sociedad ante la iniciativa. Seguramente nadie en aquel momento podía imaginar que, por la gracia de Dios, viviríamos para ver el XXIV Congreso. Esperamos que el Congreso dure tanto como nuestro trabajo, nuestra labor es necesaria para nuestro pueblo.
Han pasado casi treinta años desde el primer Congreso. Pero cada vez que nos reunimos, tenemos la oportunidad de plantear cuestiones reales, de discutirlas y de formular las respuestas, que serán aceptables para los representantes de las religiones tradicionales, de los grupos étnicos, de los grupos sociales, incluso de los grupos sociales, que no siempre están de acuerdo entre sí en su vida cotidiana cuando discuten diferentes problemas.
Estoy convencido de que el ministerio del Consejo Mundial de los Pueblos Rusos debe definirse ante todo por la propia naturaleza del Consejo. Un Sobor es una reunión, un Sobor es lo que conecta. Y el Consejo Popular de Rusia debe ser, sin duda, un instrumento de consolidación, de unidad de nuestro pueblo por encima de esas fronteras que surgen naturalmente en toda sociedad.
El tema de nuestra reunión es muy impresionante y de gran alcance: “Ortodoxia y paz en el siglo XXI”. Gran parte de lo que hemos debatido en las últimas décadas corresponde a su contenido.
No sólo como Presidente del WRNS, sino también como Primado de la Iglesia Rusa, quisiera comenzar dirigiéndome a los participantes en nuestra reunión que pertenecen a otras tradiciones espirituales. Me complace de corazón saludaros, hermanos, y estoy seguro de que, como personas arraigadas en la cultura rusa, sois conscientes de la particular importancia de la Ortodoxia en la formación de la identidad nacional y espiritual de Rusia. Espero su participación activa personal en el trabajo del foro. Estoy convencido de que su disposición constructiva para el diálogo y su disposición para una interacción fructífera ayudarán a la formulación de las decisiones conjuntas de la asamblea.
Para todo hijo fiel de la Iglesia rusa, la relación entre los términos “ortodoxia” y “paz” está llena de un importante contenido teológico. Para nosotros, la Ortodoxia está inextricablemente unida a dos mil años de herencia espiritual y cultural de los cristianos orientales. Al fin y al cabo, esta tradición se remonta directamente al propio Señor Jesucristo y se refleja en la Sagrada Escritura y en la totalidad de la obra del Espíritu Divino manifestada en el mundo con participación humana. A todo esto lo llamamos Tradición Divina, porque la propia palabra latina “tradición” significa literalmente “transmitir, dar, legar”. La tradición es realmente un mecanismo, una forma de pasar de generación en generación. ¿De qué? No de la basura, no de un estrato de la vida social que es relevante hoy y morirá mañana. La tradición transmite valores. Por eso, un golpe a la tradición es siempre un golpe a la identidad, a los valores del pueblo. ¿Y por qué la Iglesia es tradicional? ¿Por qué la Iglesia orienta su predicación hacia la conservación de la tradición? Porque tiene la responsabilidad ante Dios y ante la historia de mantener los valores necesarios para la vida y el desarrollo del pueblo.
Según el texto de la Escritura, confesamos la inmutabilidad de Dios, “con quien no hay variación ni sombra de cambio” (Santiago 1:17). Esto está en armonía con las enseñanzas de las demás religiones monoteístas, cuyos representantes están presentes y a los que deseo presentar mis respetos. Dios es siempre fiel a sus promesas y espera lo mismo del hombre. Por supuesto, la relación entre el Creador y el mundo no es un tema fácil, simplemente porque no es humanamente posible juzgar los caminos de Dios. Pero primero debemos responder honestamente a la pregunta de hasta qué punto la humanidad actual está dispuesta a escuchar la voz divina y a seguir la llamada del Creador, hasta qué punto está dispuesta a aceptar la voluntad divina como guía determinante de sus acciones.
Aquí también, por supuesto, surgen muchas preguntas y muchas dudas. Lamentablemente tenemos que admitir que en el siglo XXI la humanidad no muestra mucha disposición a seguir el “camino de la vida”, propuesto por el Creador: “Elige la vida, para que vivas tú y tu descendencia” (Deuteronomio 30:19). Hoy, ante el peligro mundial de una catástrofe nuclear, estas palabras resuenan de nuevo con especial intensidad y fuerza.
Es indicativo de que todo esto ocurre en el contexto de una constante multiplicación de las capacidades técnicas humanas, por un lado, y por otro, del crecimiento de viejos y nuevos peligros. Sólo mencionaré algunos de ellos. Entre ellos se encuentran el agotamiento de los recursos naturales y la contaminación del medio ambiente, la aparición de nuevas infecciones, la inmersión de una gran parte de nuestros contemporáneos en el mundo virtual y la consiguiente desconexión de la realidad, el perfeccionamiento de sofisticadas formas de manipulación de la conciencia personal y de las masas, la creación de sistemas que pueden proporcionar un control total sobre el individuo y, lo que más se siente hoy en día, el aumento de los enfrentamientos y conflictos armados en la Tierra.
Quisiera llamar especialmente su atención sobre los retos que no deben considerarse efectos secundarios del desarrollo tecnológico, como los enumerados anteriormente. Estos nuevos retos son en sí mismos el fruto de un impacto deliberado sobre la naturaleza y la persona humana. A lo que me refiero es a la problemática que denota el término genérico “transhumanismo”. En esencia, es una doctrina radicalmente nueva que propone, e incluso diría que impulsa agresivamente, una visión fundamentalmente diferente del ser humano y rechaza las nociones antropológicas que han existido durante milenios.
Ya desde la perspectiva del progreso tecnológico, esta doctrina nos plantea con renovada fuerza la vieja pregunta: ¿qué es el hombre? Esta cuestión es tan antigua como la propia pregunta. Encontramos esta pregunta en un texto bíblico. Tiene una continuación que la integra armoniosamente en la concepción religiosa general del mundo y de Dios como su origen. Por eso en el texto de la Biblia dentro de la propia pregunta hay una respuesta. Incluso la propia pregunta se dirige a la Fuente de la existencia: “Señor, ¿qué es el hombre, para que lo conozcas, y el hijo del hombre, para que le prestes atención? (Salmo 144:3).
La propia formulación implica que el hombre es tan importante para el Creador que se acuerda constantemente de él y se preocupa por él. Además, la Revelación bíblica nos indica que, por designio del Creador, el hombre está por encima de toda la creación, ya que fue creado “a imagen” y “semejanza” de Dios (Génesis 1:26).
Todo lo que estoy hablando ahora pertenece al ámbito de la religión. Sin embargo, el hombre moderno se ve obligado a vivir en lo que comúnmente se denomina un mundo secular. En el mundo secular, las creencias religiosas quedan relegadas a los márgenes de la vida, lo que a menudo conduce a un conflicto de diferentes formas de visión del mundo, a saber, las creencias espirituales personales y un enfoque secular impuesto desde el exterior.
Para entender cómo mantener la importancia de los valores espirituales perdurables frente a un mundo secular y no religioso, es necesario comprender claramente la naturaleza y los orígenes de esta ideología.
La idea de la sociedad laica constituye uno de los principios básicos más importantes de la nueva cultura europea occidental y, en general, occidental. Formatear la sociedad según las líneas laicas significa esencialmente desterrar la religión del espacio público y colocarla en un “gueto”. Así, a las instituciones religiosas y a las comunidades de creyentes, formadas por ciudadanos dotados de los mismos derechos que sus compatriotas no religiosos, se les niega la consideración de sus posiciones religiosas a la hora de tomar decisiones importantes para todos. Si llamamos a las cosas por su nombre, hay que decir que en términos de perspectiva se ofrece a la gente un enfoque ateo del mundo y del individuo, que incluye una ética atea y, en gran medida, basada en esta ética las normas de comportamiento social. El término “ateísmo” se evita hoy en día porque se vio comprometido durante la época soviética por la ideología comunista, pero en realidad se trata del ateísmo. La consecuencia lógica es la prohibición de la manifestación individual de la religiosidad también en la sociedad: es indecente mostrar la religiosidad, algo que saben muy bien las personas que viajan a los países occidentales.
Así, distinguimos dos términos similares que provienen de la misma raíz: “secularización” como proceso de difusión de las ideas del laicismo en el sentido más amplio de la palabra, y “laicismo” como instrumento ideológico a través del cual los poderes interesados difunden la mencionada visión del mundo.
Las ideas seculares comenzaron a desarrollarse de forma especialmente activa en la Nueva Era. Durante este periodo, se produjeron cambios económicos radicales en Europa. Se estaba creando un nuevo tipo de sociedad cuya economía estaba orientada a la creación de condiciones para el aumento del consumo de bienes materiales.
Este periodo también estuvo marcado por los intentos de crear un espacio vital, un entorno social desprovisto de cualquier influencia religiosa. El plan, llevado a su conclusión lógica, debía conducir a la eliminación de la religión de los confines de la sociedad. Sabemos por experiencia que la religión en la sociedad secular fue retratada como un atributo de atraso que impedía el progreso, y de ello se extrajo la conclusión de que debía ser superada como una “reliquia” del pasado, y esto fue particularmente evidente en la ideología y la práctica comunista.
Otra forma de oponerse a la religión fue tratar de situarla lo más bajo posible en la esfera de la experiencia psicológica subjetiva de cada individuo. El razonamiento ingenuo, a primera vista, de que “la fe en Dios debe estar en el alma”, que se oye a menudo incluso hoy, no es más que el fruto de la idea laica que surgió del deseo de eliminar la religión de la vida pública: cree si quieres, en quien y como quieras, pero sin ninguna influencia en la vida pública, que debe estar libre de conocimientos religiosos y de religiosidad como tal.
Durante varios siglos, la visión secular del mundo ha apelado a la autoridad del conocimiento científico. Como consecuencia, las nociones de “secular” y “científico” convergieron en la mente de la gente común. Era evidente el deseo de trasladar los patrones identificados por los investigadores de las ciencias naturales al ámbito de la vida espiritual. El deseo de abolir los límites entre las categorías más importantes de la visión del mundo -la verdad y la falsedad, el bien y el mal- se hizo cada vez más patente en la conciencia pública impregnada por la ideología del laicismo.
Al insistir en que hay “muchas verdades”, el laicismo destruyó el fundamento común de la existencia humana y creó su propio universalismo artificial basado en la idea de equidistancia de todos los sistemas de valores tradicionales y en la exigencia de “neutralidad” que, según se pensaba, garantizaba la imparcialidad al emitir juicios de cualquier tipo.
Formada sobre las bases de una nueva visión del mundo, la cultura secular se opone, por su propia naturaleza, a la visión religiosa del mundo. En algunos casos, se pasa de la observancia cautelosa de la distancia prudencial a acciones abiertamente antirreligiosas que violan importantes símbolos sagrados e insultan los sentimientos de los creyentes. Todos recordamos el vandalismo de los símbolos religiosos con el pretexto de reivindicar la libertad artística.
Otra forma de suprimir la conciencia religiosa es tratar de poner la religión en un lecho de Procusto de requisitos rígidos de una sociedad secular que requiere que las personas se nieguen a seguir las normas morales establecidas por Dios y testifiquen abiertamente la Verdad. A cambio, ofrece la concesión de un estatus legal en la sociedad. De hecho, esto significa que la secularización, en algún momento, obliga a la sociedad a reconocer el pecado como una virtud y pretende convertir a las comunidades religiosas en cómplices de este crimen moral. No existe el concepto de pecado, sino el de “comportamiento humano variante”. Existe el concepto de observancia o inobservancia de la ley, pero el concepto de pecado está ausente en la conciencia secular. Desgraciadamente, hay muchos ejemplos de esto hoy en día. Basta con recordar el reconocimiento del estado civil de las parejas homosexuales, la introducción de la eutanasia en el sistema médico, los riesgos injustificados y las consecuencias imprevisibles de la experimentación con material genético. Creo que esta triste línea podría seguir y seguir. Pero nuestra tarea común es oponernos a esos fenómenos.
El futuro de la humanidad depende directamente de lo que elija: los valores tradicionales y la experiencia espiritual de muchas generaciones reflejados en la matriz cultural, o el universalismo secular de la Nueva Era basado en la complacencia de las pasiones humanas.
Nuestro país ha pasado por un período difícil de persecución atea. En el siglo XX, las hazañas de martirio y confesión por la fe se cometieron con el telón de fondo de la propagación masiva y la introducción metódica de ideas seculares radicales en la conciencia de la gente. Desde la altura de las últimas décadas se puede ver de forma especialmente vívida la tragedia del alejamiento del hombre de su alta vocación y el rechazo de las normas tradicionales de la moral, que se produjo con el trasfondo del crecimiento de las tendencias secularistas en la sociedad, que a veces tomaron la forma de una rebelión abierta.
Estoy sinceramente convencido de que una de las tareas más importantes que tenemos por delante es evitar que se repita esta locura de represión atea contra las manifestaciones de la fe y la práctica religiosa. Por eso, ninguna referencia al carácter laico del Estado puede ser un argumento razonable para promover ideas de extremismo laico, para restringir los derechos y libertades de las personas y comunidades religiosas, para crear un mediastino artificial entre las instituciones religiosas y la sociedad.
Otro hito importante de mediados del siglo XX en el desarrollo de la ideología secular a escala mundial fue la aparición de la llamada teoría de la secularización. Su esencia puede expresarse en la tesis de que la religiosidad en cualquier sociedad disminuye gradualmente a medida que avanza en el camino de la transformación democrática, así como en la modernización de las instituciones sociales, económicas y políticas y en el progreso científico.
Sin embargo, a principios del siglo XXI surgió de repente algo totalmente opuesto.
En primer lugar, resultó que los procesos migratorios en Europa Occidental están provocando la exportación de modelos religiosos de orden social a los países de cultura europea, donde la importancia de las instituciones religiosas ha ido disminuyendo en los últimos siglos. Así, a pesar de los activos procesos de modernización que tienen lugar en estos estados, el peso específico de las religiones aquí es cada vez mayor y este hecho no puede ser indiferente para la vida religiosa de los europeos. Los templos se están convirtiendo en mezquitas, los templos se están vaciando y las personas que han llegado a Europa desde el Tercer Mundo están desarrollando activamente su vida religiosa. ¿No es esto un reto para los europeos, para la cultura europea y, después de todo, no es un reto para el laicismo europeo?
En segundo lugar, en medio de la difusión en el mundo moderno de ideas liberales que exigen una revisión de los valores morales tradicionales, los mecanismos para preservar la propia identidad cultural y recurrir a la tradición siguen siendo demandados por un número importante de personas. Y como la religión tiene una importancia clave en este asunto, se están creando las condiciones previas para que la religión vuelva a ser demandada. Creo que el ejemplo de Rusia -un Estado moderno con ciencia, tecnología y educación desarrolladas, dirigido por un Presidente que da abiertamente testimonio de su fe- hace que muchos en Occidente se pregunten: “¿Por qué no es así con nosotros?
La lucha espiritual continúa y el laicismo actual no utiliza la retórica atea directa como una nueva medida para contrarrestar el resurgimiento de la religiosidad. Se anima a los cristianos a reformar las declaraciones doctrinales o éticas que son incompatibles con las posiciones liberales seculares, adaptándolas para justificar los proyectos político-ideológicos actuales. Por ejemplo, para organizar protestas controladas o para promover experimentos antropológicos destinados a distorsionar las relaciones familiares, el control de la natalidad, la interferencia transhumanista en la naturaleza humana, etc.
Por cierto, me gustaría mencionar esto último en particular.
El transhumanismo es una ideología de cambio radical de la naturaleza humana, que implica la consecución de la inmortalidad real, la transferencia de la conciencia humana más allá del cuerpo biológico, a una plataforma material diferente. Suena a ciencia ficción, pero esta doctrina es peligrosa e inaceptable, porque apunta a la sociedad a la creación de un sustituto humano, capaz, al final, de sustituir completamente al hombre real. En ese momento, la propia conexión de este androide tecnogénico con su prototipo está condicionada. De hecho, esta ideología empuja hacia la sustitución sistemática de la personalidad humana por la inteligencia artificial. Estamos al principio del camino, pero el viaje ya ha comenzado.
Debemos recordar que la cuestión de la naturaleza del hombre y su personalidad no es en absoluto una cuestión técnica. Es un problema de visión global del mundo que sería extremadamente peligroso ignorar.
En la Nueva Era el proceso de secularización se interconectó con otro proceso no menos significativo para la vida de toda la humanidad: la globalización. Solíamos entender por este término la unificación externa de los modelos de vida de diferentes países y naciones según el modelo occidental. Se ha convertido para nosotros en sinónimo de “occidentalización”, pero en realidad el proceso es más complejo.
El principal motor de la globalización son los mecanismos de mercado. En otras palabras, está impulsado principalmente por razones económicas. Al mismo tiempo, los intereses económicos globales se apoyan y protegen con recursos militares, políticos, culturales y otros posibles.
Al igual que discutimos la secularización y el laicismo, las nociones de globalización y mundialismo deberían separarse. La globalización es un proceso de formación de un mundo moderno ordenado según ciertas normas universales. Y el globalismo es una ideología que justifica e inspira este proceso.
Para los ideólogos de la globalización, el mundo entero es un escenario para la compra de dinero, un mercado único, que funciona en el marco de reglas comunes. La consecuencia de esto es, en particular, la utilización activa por parte de los países económicamente desarrollados y ricos de los recursos de los países pobres. En muchos casos, no se trata sólo de recursos naturales, sino también de recursos intelectuales: la atracción de especialistas altamente cualificados refuerza el liderazgo científico y técnico (y, por tanto, económico y político) de los países ricos. El centro -y aquí la situación no ha cambiado mucho desde la época de los Grandes Descubrimientos Geográficos- vende productos acabados de alta tecnología a los países periféricos y trata de mantener su monopolio sobre la tecnología de producción, para no perder los beneficios y el dominio mundial. De este modo, la globalización se convierte inevitablemente en una fuente de aumento de los ingresos para unos y de disminución del nivel de vida para otros y, al final, en una estratificación aún mayor de los pueblos, en una distancia aún mayor entre ricos y pobres, lo que se traduce en una tensión sin duda peligrosa en la dimensión global.
Un proceso similar está teniendo lugar en el ámbito cultural. La transformación globalista del espacio cultural también está estrechamente relacionada con los procesos de mercado, ya que en el mundo actual los productos culturales de masas (cine, música, juegos de ordenador, moda) se producen, exportan y comercializan según las mismas reglas que otros productos de alta tecnología. Y la fuente de origen de todo esto es la misma. Sin embargo, la globalización no hace del mundo un lugar más unificado. La unificación externa de los estilos de vida en diferentes partes del mundo va acompañada de la alienación de las personas entre sí, de la ruptura de las comunidades y las familias, de una pandemia de soledad.
La globalización suele tener también un impacto negativo en la vida espiritual de la sociedad, ya que destruye los fundamentos culturales centenarios y trata de nivelar el papel de los principios morales tradicionales en la vida de la sociedad, pero nadie puede ofrecer un reemplazo completo para estos principios morales.
Las instituciones tradicionales, incluidas las religiosas, al tratar de integrarse en el proceso de globalización, “se adaptan” a la nueva realidad con la esperanza de preservar o beneficiarse, tarde o temprano se enfrentan a la amenaza de perder su propia identidad, lo que observamos en el ejemplo de algunas confesiones, que solían ser tradicionales para Occidente.
En la última década, los sistemas financieros y políticos del mundo se han visto gravemente sobrecargados y existen condiciones previas evidentes para una reducción del ritmo de avance del proyecto globalista. En la actualidad, el problema de “los límites de la globalización” se debate activamente en el espacio científico y público. Esto no es casualidad. Hay un debilitamiento del papel de las principales organizaciones mundiales centradas en el dominio de los países occidentales.
Al mismo tiempo, se refuerza el papel de los proyectos religiosos, políticos y económicos alternativos, y la cooperación bilateral entre países sigue desarrollándose. El mundo globalizado, también llamado unipolar, ha experimentado recientemente un proceso inverso en su desarrollo. Las tendencias hacia la multipolaridad y el multivectorialismo son cada vez más pronunciadas.
Es necesario estudiar y comprender estas orientaciones. El globalismo debe considerarse no sólo desde el punto de vista económico o geopolítico, sino también desde el espiritual, por lo que hoy hablamos de él. Se puede decir que el globalismo es un proyecto de unidad mundial, pero sin tener en cuenta la verdadera intención del Creador para el hombre. Y desde el punto de vista de la escatología cristiana, sabemos lo que significa el universalismo global, y sabemos que sin este universalismo global no habrá nadie que reclame el poder global y cuyo nombre se asocie con el fin del mundo.
El globalismo organiza procesos de integración, de unificación, a través del debilitamiento y la ruptura de profundos lazos espirituales entre las personas, y entre Dios y el hombre. El globalismo es una doctrina no religiosa; no tiene lugar para Dios. Por eso todos los proyectos globalistas se dirigen contra la institución de la familia como estructura sólida que preserva y transmite la tradición. El globalismo no puede desarrollarse en condiciones de dominio del pensamiento tradicional, en general, en condiciones de alto papel de las tradiciones en la vida de los pueblos. El globalismo se dirige también contra toda gran comunidad histórica estable, en primer lugar la nacional y la religiosa. Por lo tanto, no es de extrañar que la lucha de todo tipo de minorías (normalmente las que reniegan de los valores tradicionales) contra la mayoría se utilice ahora ampliamente como herramienta globalista. ¡Y fíjate cómo se viola el principio democrático! Al fin y al cabo, se basa en que la mayoría adquiere el poder a través del libre albedrío y ejerce ese poder en nombre de la mayoría, pero en este caso la mayoría no cuenta con el apoyo de las instituciones, incluidas las de propaganda que trabajan para apoyar la filosofía y el sistema de valores de las minorías.
La Iglesia, por su propia naturaleza, es un obstáculo para los procesos globalistas. La Iglesia da testimonio de una escala de valores vertical, de la distinción entre el bien y el mal. En este contexto, no han cesado los intentos de distorsionar y diluir la enseñanza cristiana y de privar a la Iglesia de su poder y de su voz: por ejemplo, elaborando diversos “conceptos teológicos” nuevos al servicio de proyectos globales, justificando, en particular, los vicios humanos, que ya hemos encontrado en los ejemplos de la teología protestante radical.
Hay dos maneras de responder a los desafíos de la globalización.
La primera, con la que es imposible estar de acuerdo, es adaptar y subordinar la vida espiritual a las exigencias del globalismo, aprobar y bendecir los vicios. Este es el camino que siguen nuestros colegas de Occidente, incluidos los que se llaman a sí mismos cristianos. Algunos representantes de iglesias y comunidades cristianas han tomado este camino para evitar las críticas, para hacerse “los suyos” en un mundo global y secularizado. Sin embargo, esta vía conciliadora no salva la vida espiritual de la decadencia, sino que sólo acelera el proceso y, desde luego, no salva a dichas organizaciones religiosas. Serán barridos en cuanto los que asocian el proyecto globalista con la ausencia de toda religiosidad tengan más poder.
El segundo camino de la vida pública puede calificarse de “estrecho”, es decir, difícil, espinoso. Requiere un testimonio abierto de la Verdad, a pesar de la presión y las reacciones negativas de las fuerzas externas, incluidos los globalistas.
Estimados participantes del Consejo Hoy en día, las cuestiones de elección ética han adquirido un significado especial en el mundo: definen el vector de movimiento de un individuo, así como el destino de países y pueblos enteros. El futuro de nuestro país, de nuestro pueblo y, creo, de la civilización humana, depende en gran medida de nuestra firmeza en la Verdad, de nuestra fidelidad a los preceptos de nuestros padres, de nuestra devoción a los valores espirituales y morales intemporales que hemos recibido, en particular, a través de la tradición de la Iglesia. Porque incluso la victoria sobre el globalismo en un solo país no tendrá un significado significativo para todo el mundo, aunque será importante.
En otras palabras, nuestra lucha no es contra la carne y la sangre, sino contra los gobernantes de las tinieblas de la era de todas las cosas, los espíritus malignos bajo el cielo, como dijo el apóstol (véase Ef. 6:12). Hoy, estas palabras encuentran una expresión visible, y todo el mundo puede entender de qué se trata, y con la comprensión se abre la posibilidad de la resistencia. Y nuestra resistencia a todas estas tendencias destructivas crece en nuestra fe, es lealtad a nuestras tradiciones, es amor a la Patria, es cuidado de su bienestar espiritual y material. Y mientras nuestra Patria sea esta isla de libertad, el resto del mundo tendrá algún signo de esperanza de una oportunidad para cambiar el curso de la historia y evitar un final apocalíptico global, al menos para trasladarlo a una perspectiva con la que ninguno de nosotros ate nuestras vidas o las de nuestros descendientes más cercanos. Y que Dios nos ayude en todo esto.
